~TSG~ Tensergética & Reiki 霊気

La Tensergética entrena al terapeuta energético, utilizando principios esenciales coincidentes con las bases del método "Byosen Reikan-ho" (病腺霊感法) del Dr. Mikao Usui (臼井甕男), que en la era moderna apenas se conocen y que ya no se enseña en las escuelas de Reiki (霊気) actuales.

En la actualidad se ha interrumpido su transmisión, producto de la masificación de la enseñanza, la diversificación de escuelas y modelos teóricos que, a falta de un soporte de entrenamiento práctico original de Usui, se fueron alejando de las premisas más esenciales del método.

El método original de exploración, tal y como Usui lo enseñó, centrado en el perfilamiento de las sensaciones de las manos para detectar Byosen (病腺) a través del Hibiki (響) se ha perdido, y el reikista actual asume que, cualquier sensación que aparezca en sus manos durante la realización del Reiki, es Hibiki y esto entraña una desventaja importante para el practicante y su paciente.

Si el Reikista (霊授者) se equivoca o no sabe discriminar el Hibiki (響) del resto de las sensaciones presentes en sus manos o si se centra en sus sensaciones más bajas, su capacidad de hacer Reiki merma, y es un sinsentido ignorarlo, porque el Reiki (霊気) es una herramienta de ayuda poderosa, cuando se practica en el estado adecuado.

El distanciamiento aconteció fundamentalmente en aquellos aspectos del entrenamiento que garantizaban un nivel de eficiencia equivalente, al del propio Maestro Usui cuando aplicaba Reiki (霊気) a sus pacientes y durante la exploración de sus problemas mediante el ejercicio de activar el Hibiki (響) de sus manos.

 

Así fueron desapareciendo las prácticas y las enseñanzas centradas en la preparación del Reikista (霊授者), específicamente aquellas destinadas a adquirir las habilidades derivadas de un incremento de su energía y sus niveles de conciencia y percepción, justo las que garantizaban su especialización en el uso del Hibiki (響), el dominio de su arte y la excelencia y el refinamiento en el manejo eficaz de la energía.

Esos procederes y los conocimientos asociados, se fueron relegando a un segundo plano y dejaron de transmitirse dentro de los linajes de Reikistas actuales. Muchos de ellos no conocen siquiera la existencia de la palabra Hibiki (響) en el sistema Reiki (霊気)

Así fueron desterrándose paulatinamente los más importantes recursos cognitivos y prácticos de los que dispone las nuevas generaciones de alumnos, para llegar a homologar a Mikao Usui (臼井甕男), el Maestro, e igualarle en potencia operativa.

Al final, no es el Reikista quien más ha perdido, es el propio Reiki (霊気) y el Sistema Usui de Sanación Natural original: Usui Reiki Ryōhō (臼井靈氣療法).

Si el Teate-Ryoho (当て療法), es el arte que depende del dominio técnico y del uso especializado del Hibiki (響), durante la exploración y la ejecución diagnóstica y terapéutica con técnicas de imposición de manos; en consecuencia, el modelo práctico actual para la preparación del Reikista necesita incluir, por necesidad, procederes específicos para cultivarse en el dominio profesional de la maestría del Hibiki (響).

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Actualmente las habilidades de los maestros contemporáneos, se sustentan en el dominio de la técnica y su elevado nivel de conocimiento. Pero los más aventajados en eficiencia seguirán siendo aquellos Reikista (霊授者) con aptitudes innatas que les habilitan como excelentes perceptores de la energía, que son la minoría. Nos referimos a aquellos Reikista (霊授者) que nacen con el "don". Ellos son hoy los más sensibles, tanto como para acercarse al dominio del Hibiki (響) y en consecuencia, son los más capacitados. Y esta distinción se hace extensible a todos los practicantes de técnicas de "imposición de mano", porque éste es un mundo donde la "sensibilidad es la medida de tu grado de eficiencia".

Los fundamentos originales del Teate-Ryoho (当て療法) [Un método de imposición de manos para promover salud] se basaban en la activación y perfilamiento del Hibiki (響), Alejarse de los caminos del Hibiki (響) ha significado no solo el descenso de la operatividad del reikista occidental, sino el descrédito del propio sistema de cara a la ciencia.

El Reiki occidental se ha alejado de sus principios originales, y ese distanciamiento no se refiere a los procedimientos o rituales, porque el paradigma intelectual del Reiki es el mismo. El alejamiento se basa en la confusión de lo que significa experimentar auténticamente Hibiki (響) y funcionar como escáneres verdaderos y canalizadores auténticos de energías moduladas a voluntad.

Ignorar que el Hibiki (響) es el pilar que lo sustenta todo en Reiki (霊気), y que debe perfilarse profesionalmente, debilita la operatividad del reikista y la posibilidad de reconocimiento del método por parte de la ciencia.

Si el Reiki occidental se desmarca del Hibiki (響) y se debilita la eficiencia y los resultados de las intervenciones; entonces, la ciencia contemporánea se desmarcará inevitablemente del Reiki (霊気).

El Reiki (霊気) es una herramienta formidable de tratamiento alternativo, no es una pseudoterapia, pero se basa en premisas diferentes a las que la ciencia reconoce. Y en casos así, la ciencia necesita validaciones objetivas.

La Acupuntura (霊気)tampoco es una pseudoterapia, aunque los medios así lo crean y lo afirmen; ni la Medicina Tradicional China es una pseudociencia. La Medicina Tradicional China es, en la actualidad, una especialidad médica incorporada en las facultades de medicina y reconocida en las universidades de muchos países del mundo, como: China, Korea, japón, Cuba. Donde cada año se gradúan cientos de médicos como especialistas en Medicina Tradicional China y Acupuntura...

Pero, así ocurre, porque sus resultados tienen validaciones objetivas para la ciencia.

La eficacia de la acupuntura (霊気) depende de la intensidad del "De Qì" (得气), la sensación que siente el paciente cuando se inserta la aguja en un punto. El De Qì (得气) es una variante del Hibiki (響). El arte de la manipulación del De Qì 得气 es una maestría que se incluye dentro de la preparación del acupunturista en las facultades de medicina, en china y otros países.

La diferencia entre la Acupuntura (霊気) y el Reiki (霊気), estriba en que el De Qì (得气), es el equivalente ingénito del Hibiki (響). y los resultados del tratamiento insertando agujas en los puntos, más allá del conocimiento del acupunturista, dependerán fundamentalmente de la intensidad del De Qì (得气) que el paciente siente en el punto de acupuntura, cuando el acupunturista inserta y manipula las agujas.

Lo que tenemos que considerar en este caso es que, la intensidad del De Qì (得气) que el paciente pueda o no sentir cuando el acupunturista le manipula las agujas, dependerá en lo fundamental de las características energéticas innatas del propio paciente, y menos de las condiciones del acupunturista que le trata (Terapeuta).

A diferencia de lo que ocurre en las terapias energéticas, con imposición de mano, como en el Reiki (霊気), es que el Hibiki (響) y la intensidad con la que se siente en las manos, depende estrictamente de los estados energéticos del propio Reikista (霊授者) que las impone. Pero, en su formación no se le enseña a modificar sus niveles de energía y conciencia, ni a activar Hibiki (響), ni a modular sus calidades o intensidades para buscar y tratar “Byosén” (病腺) eficientemente. En consecuencia, la carencia que adolece su preparación repercutirá negativamente en la validación objetiva del método, y en los bajos resultados durante el tratamiento de las emergencias y problemas que apremian por su gravedad, específicamente los problemas que se atienden en los servicios de urgencias médicas, por citar solo un ejemplo.

Es por ese motivo fundamental, por la ausencia de un método dedicado al entrenamiento de los reikistas en la maestría del Hibiki (響), que aún sigue el Reiki (霊気) sin ser reconocido por la ciencia.

Esas son las razones por las que el Reiki (霊気) no acaba siendo definitivamente adoptado como un complemento importante de la formación médica alternativa, en las facultades de medicina de occidente, a diferencia de la Medicina China y la Acupuntura (霊気), que si están reconocida, por el sistema de salud de esos países y por la Organización Mundial de la Salud. (Reconocimiento).

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